Les entretiens de WATHI – La diaspora du Sénégal – Focus Amérique du Nord
Mamedjarra Diop
Mamedjarra Diop is the founder of Cultural Arts program, Sunu Thiossane, which is a youth development agency that utilizes the arts and sciences as a platform to connect with young people and empower them to make better life choices. Her education and experience have given her the opportunity to speak at the United Nations, work with various NGOs in Senegal and the US.
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Excerpts
In one of your texts, you say it is a special feeling to be an African American woman living between Senegal and the United States and embracing both cultures. That’s something that influenced your professional career and we’ll talk about that later. But before we do, can you explain why your identity gives you a special feeling?
My mom was African-American and my dad is Senegalese, African, continental African. My identity being an African American is something that is so vital and so important in the world that we live in. We consider ourselves as separate people where we were one. The two cultures that I’ve grown up in as a continental African and also an African-American are two different things, because that’s how we portray ourselves and how society portray us. We are the same people with different struggles but the same as being oppressed.
My identity is an African American where I am part of two cultures within the diaspora. And this is a powerful idea to uphold. And it’s special because I have the best of both worlds. I know the struggles of both worlds and being able to combine that together is powerful.
You are saying that in both continents, we are the same people being oppressed together. What are you referring to? Who is oppressing those communities?
I do believe so. Within the African-American community in the United States, there’s a systematic racism that’s already implemented for our people, for African-Americans or within the diaspora. It deals with being oppressed. It deals with systematic racism and it deals with capitalism. That is the struggle we have in America.
As for Africa, the struggle that we have here is the residue of colonialism and capitalism as well. This is another form of oppression but it is still being oppressed in a way where we are in a form of « divided and conquered ». That’s part of the legacy and the history of what happened with our forefathers, our ancestors. That’s part of what we’ve been through and what white people do for us to have this separation, for us to have « this divide of those in the diaspora ».
There are consequences of colonialism, as you said, but there are also consequences of systemic racism. Recently the death of George Floyd, a victim of police violence provoked protests all over the world including in Senegal. But George Floyd is not the first victim.
Within the African-American community in the United States, there’s a systematic racism that’s already implemented for our people, for African-Americans or within the diaspora
In 1999, Amadou Diallo, a Guinean student was killed by four policemen who shot him, 41 bullets, supposedly by mistake. You’re leaving in America where there is systemic racism against Africans as well as against black Americans, how does it affect Senegalese people living in the US? How do they see that?
It actually affected us way before the problem with the Guinean Amadou Diallo. There was a Senegalese that was killed by the police brutality in 1925. I don’t know if you know about this boxer and that was very long before Amadou Diallo. Africans were still being killed in America prior to that as well.
It’s not just about being from Africa, but it’s about having that skin, that black melanin skin. In white America, they don’t care about what parts of Africa or part of the Caribbean or within the diaspora. They don’t care. The only thing that they see is that skin color. If you are a black man, you are automatically categorized as that target.
There are consequences of colonialism, as you said, but there are also consequences of systemic racism. Recently the death of George Floyd, a victim of police violence provoked protests all over the world including in Senegal. But George Floyd is not the first victim
We ourselves, as African-Americans or as Caribbean, Afro Caribbean or Senegalese or Nigerian or wherever we are from, we have our different cultures but we suffer from the same stereotypes. They see us as one. It’s been going on for some time now. It’s nothing new, it’s a redundant crisis.
What can protect Senegalese people who live in the United States ? Do you think that the Senegalese representation in the United States have the capacity to deal with the issues of racism in the country and protect Senegalese in the diaspora?
To be honest, when it comes to protect yourself as a black person in America, there’s no guideline to say: “we are Senegalese people so in our own little Senegalese community, we’ve got to protect ourselves from white people. We’ve got to protect ourselves from police brutality or law enforcement”. Because once they see Senegalese people, they’re not going to see if we’re Senegalese or African-American. It’s true that within our community, we should have places to give refugee and protection. But why do you think that’s something that is really important to do within the Senegalese community and make it an exclusive solution to protect ourselves when where we can protect ourselves as a black race?
How would we do that as a black race and as a black power?
We need to self-educate ourselves. We need to support each other. We need to support our own businesses. We need to also be able to create a safe haven for our youth and our « streets ». We need to have « Copwatches ». We need to have a community. And if we’re talking about the Senegalese community in particular, they have to do their own research when it comes to law enforcement and the statistics of how many black people law enforcements should capture.
It’s self-educating in a way where we have to strategically plan ways to protect ourselves and by doing so, we need to develop a plan of « Copwatch » or even a place where we can protect ourselves. But at the end of the day, we are still black people that need protection in a vaster way.
Once they see Senegalese people, they’re not going to see if we’re Senegalese or African-American
I understand what you’re saying like how can the Senegalese community protect themselves from police brutality? The way that they can protect themselves is being able to be cautious and as well make sure that they know the judicial system. They know law enforcement in a sense where they know the rules and regulations and « provisions » them so that they can be able to protect themselves in that way.
You’re also a filmmaker. As a filmmaker, you wrote Delusil: the door of return, which is a short film about a young girl born in the United States. Do you want to tell us about it?
The reason why I started my program « Sunu Tiossane » is really to connect the diaspora and be able to come in Senegal and open up a youth development program where we can connect in the diaspora and we can also know about our « tiossane », our history and who we are as a people. By doing so, we do it through « éducation à travers l’art ». Through arts and education, that’s how we implement our stories.
At the end of the day, we are still black people that need protection in a vaster way
So Delusil: The door of Return is about a young girl who is Senegalese but who is so Americanized. She lived in the United States all her life. Her mom and her dad told her: « You should go to Senegal and know about your history and know who you are ». So she goes to Senegal and she meets her family and she goes to a whole culture shock.
She’s used to eating by herself with one plate but now she has to sit with the whole family and eat in a bowl. She has to squat when she uses the bathroom. When she goes to the « marché », she has to carry a bucket. All of these different cultural traditions that we are already used to in everyday life, she had to learn how to be accustomed to it. It’s basically about being able to know your history, know your culture.
The way that they can protect themselves is being able to be cautious and as well make sure that they know the judicial system. They know law enforcement in a sense
Do you think that what the girl in your story is dealing with is something that many Africans or many Senegalese living in the United States deal with?
Absolutely. We are dealing with a lot of youth who are Senegalese and who are dealing with that. They are trying to fit in America and then, when they come in Senegal for the summer, they are trying to fit in as well. Being exposed to more than one culture is an advantage and disadvantage because it’s hard to be able to relate to people if they don’t understand you, if they have a limited concept of their traditions and who they are. They don’t see anything else but that. So it’s about being able to try to compromise and question your cultural identity, who you are.
A lot of children who are from the first, second, third generation of immigrants and who are Senegalese and American at the same time or who are just Senegalese but living in America go through that cultural identity crisis.
America is said to be the land where every dream is possible. For many Africans and Senegalese young people, it is the place to be to get successful. How do you see that as you live in both continents?
Moving doesn’t mean that you always need to go on the borders and eventually going to move to society. Because of colonialism and because of what society considers as a third world country, our people think it is hard for us to succeed.
A lot of young Senegalese believe that a way of succeeding is going abroad instead of staying in your country and developing on your own. Society has a way of showing that America is the land of opportunity, the land of freedom, where everyone wants to visit and want to live the American dream. But we are not aware of the reality.
Being exposed to more than one culture is an advantage and disadvantage because it’s hard to be able to relate to people if they don’t understand you, if they have a limited concept of their traditions and who they are
The grass is not always greener on the other side. « Tukki taxoul nga tekki ». It is what you do, it is your ambition and it is who you are. « Tekki » is not just being successful but it’s also decolonizing your mindstate. It is being able to say that I can do this on my own. I can do this and not be able to travel. We can make it on our own. We don’t need to depend on “westernization” for us to be financially stable.
You talk about decolonizing our minds, our spirits. You talk about the American dream. How can we tell the story of the Senegalese dream or how can we make a story of a Senegalese dream? Is it through arts that this way is possible?
Definitely. It is through arts and culture because that is who we are. We are people of culture, we are people of « aada », we are people of arts. For us to be successful, we have to believe in ourselves and in our sources. We have to believe in what we already have here and we have to understand and we have to know how to use it in a way where we can become successful and still believe in ourselves.
We have such a robust art scene. But artists are the least valued in Senegal. The only way for them to really succeed is to go to Europe or to go to America and show the Senegalese culture through dance and through music.
« Tekki » is not just being successful but it’s also decolonizing your mindstate. It is being able to say that I can do this on my own. I can do this and not be able to travel
But here it’s hard to do it because we really want to focus on being European, being part of this colonial mindset. Our culture is rich, and powerful. For us to really recognize that, we have to show it.
You are a cultural promoter. You have been organizing a bunch of events in the United States to promote the Senegalese and the African culture. Do you feel that you have support from the state of Senegal? Do you feel that Senegalese people that are spreading our culture abroad have support from the state?
Not as much as it should. We are really disconnected with one another. That’s something where we have to work on between ourselves. A lot of us don’t believe in our craft, they don’t believe in our history and culture. If we did, we would have enough support and Senegal would be really placed on a map of both art and culture.
But that’s something that we need to learn how to develop and we need to work on or improve. We have to be able to support the diaspora. We have to be able to support our Senegalese youth, our Senegalese people who are in the U.S and they want to make a difference.
A lot of us don’t believe in our craft, they don’t believe in our history and culture. If we did, we would have enough support and Senegal would be really placed on a map of both art and culture
And vice versa, because there are people here who are trying to make a difference as well. I think the more we connect, the more we self-educate ourselves and believe in ourselves, the more that can improve and it can happen.
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Extraits
Dans l’un de vos textes, vous dites que c’est un sentiment particulier d’être une Afro-Américaine qui vit entre le Sénégal et les États-Unis et qui embrasse ses deux cultures. C’est quelque chose qui a influencé votre carrière professionnelle et nous en parlerons plus tard. Mais avant cela, pouvez-vous nous expliquer pourquoi votre identité provoque chez vous un sentiment particulier?
Ma mère est Afro-américaine et mon père est Sénégalais, un Africain résidant sur le continent. Mon identité d’Afro-Américaine est vitale et importante dans le monde dans lequel nous vivons. Nous nous considérons comme un peuple distinct alors que nous ne faisions qu’un. Les deux cultures dans lesquelles j’ai grandies en tant qu’Africaine et en tant qu’Afro-Américaine sont considérées comme deux choses différentes parce que c’est ainsi que nous nous représentons et c’est ainsi que la société nous représente. En réalité, nous sommes le même peuple. Nos peuples connaissent certes des luttes différentes mais nous sommes les mêmes à être opprimés en Afrique et en Amérique.
Mon identité est celle d’une Afro-Américaine et j’appartiens à deux cultures au sein de la diaspora. C’est une idée puissante à défendre. C’est spécial parce que j’ai le meilleur des deux mondes. Je connais les luttes qui ont cours dans les deux mondes et le fait de pouvoir combiner ces expériences est puissant.
Vous dites que dans les deux continents, nous sommes le même peuple à être opprimé. À quoi faites-vous allusion? Qui opprime ces communautés?
Je le crois en effet. Au sein de la communauté afro-américaine aux États-Unis, il y a un racisme systématique à l’encontre de notre peuple, des Afro-Américains ou au sein de la diaspora. Cela a trait à l’oppression, au racisme systématique et au capitalisme. Ce sont ces combats que nous menons en Amérique.
Quant à l’Afrique, la lutte que nous avons est le résidu du colonialisme et du capitalisme également. C’est une autre forme d’oppression, mais le résultat est le même. Il est de « diviser et de conquérir ». Cela fait partie de l’héritage et de l’histoire de ce qui s’est passé avec nos ancêtres. Cela fait partie de ce que nous avons vécu et de ce que les Blancs font pour que nous ayons cette séparation, pour que nous ayons cette division de ceux qui sont dans la diaspora.
Il y a les conséquences du colonialisme, comme vous l’avez dit, mais il y a aussi les conséquences du racisme systémique. Récemment, la mort de George Floyd, victime de violences policières, a provoqué des protestations dans le monde entier, y compris au Sénégal. Mais George Floyd n’est pas la première victime.
En 1999, Amadou Diallo, un étudiant Guinéen, a été tué par quatre policiers qui lui ont tiré 41 balles soi-disant par erreur. Vous vivez aux États-Unis où l’on parle d’un racisme systémique contre les Noirs américains et les Africains. Comment cela affecte-t-il les Sénégalais vivant aux États-Unis?
En fait, cela nous a affecté bien avant le problème avec le Guinéen Amadou Diallo. Un Sénégalais a été tué du fait de la brutalité policière en 1925. Je ne sais pas si vous connaissez ce boxeur et c’était bien avant Amadou Diallo. Des Africains étaient donc tués en Amérique avant cela aussi.
Quant à l’Afrique, la lutte que nous avons est le résidu du colonialisme et du capitalisme également. C’est une autre forme d’oppression, mais le résultat est le même. Il est de « diviser et de conquérir »
Il ne s’agit pas seulement d’être originaire d’Afrique, mais d’avoir cette peau noire avec de la mélanine. Dans l’Amérique blanche, ils ne se soucient pas de savoir quelles parties de l’Afrique ou des Caraïbes ou de la diaspora vous venez. Ils n’en ont rien à faire. La seule chose qu’ils voient, c’est cette couleur de peau. Si vous êtes un homme noir, vous êtes automatiquement classé comme cible.
En tant qu’Afro-Américains, Caribéens, Afro-Caribéens, Sénégalais, Nigérians ou autres, nous avons des cultures différentes et parmi nous mais nous souffrons des mêmes stéréotypes. Ils nous considèrent comme une seule et même personne. Cela dure depuis un certain temps déjà. Ce n’est pas nouveau, c’est une crise «redondante».
Dans ce contexte, comment protéger les Sénégalais qui vivent aux États-Unis en particulier? Pensez-vous que les représentations diplomatiques du Sénégal aux États-Unis ont la capacité d’agir face aux questions de racisme dans ce pays et qu’ils sont en mesure de protéger les Sénégalais de la diaspora?
Pour être honnête, quand il s’agit de se protéger en tant que personne noire en Amérique, il n’y a pas de choses telles que : « nous sommes des Sénégalais, donc dans notre petite communauté sénégalaise, nous devons nous protéger des Blancs. Nous devons nous protéger des brutalités policières ou des forces de l’ordre ». Parce que s’ils voient des Sénégalais, ils ne font pas la différence si nous sommes Sénégalais ou Afro-Américains.
Il y a les conséquences du colonialisme, comme vous l’avez dit, mais il y a aussi les conséquences du racisme systémique. Récemment, la mort de George Floyd, victime de violences policières, a provoqué des protestations dans le monde entier, y compris au Sénégal. Mais George Floyd n’est pas la première victime
Il est vrai qu’au sein de notre communauté, nous devrions avoir des endroits pour trouver refuge et protection. Mais pourquoi pensez-vous que c’est quelque chose qu’il est important de faire au sein de la communauté sénégalaise et d’en faire une solution exclusive pour nous alors que nous pouvons nous protéger en tant que communauté noire?
Comment fédérer ces communautés noires? Comment faire cela en tant que «Black Power»?
Nous devons nous auto-éduquer. Nous devons nous soutenir les uns les autres. Nous devons soutenir nos propres entreprises. Nous devons également être capables de créer un refuge pour nos jeunes et les gens dans les rues. Nous devons surveiller les violences policières à l’aide des « Copwatch« . Nous devons bâtir une communauté. Pour ce qui est de la communauté sénégalaise en particulier, les personnes doivent faire leurs propres recherches en ce qui concerne l’application de la loi et les statistiques sur le nombre de personnes noires que les forces de l’ordre interpellent.
Il s’agit de s’éduquer d’une manière qui nous oblige à planifier stratégiquement les moyens de nous protéger et, ce faisant, élaborer un plan de « Copwatch » et créer des espaces sûrs où nous pouvons trouver de la protection. Mais en fin de compte, nous sommes tous des Noirs qui avons besoin d’une protection plus large.
S’ils voient des Sénégalais, ils ne font pas la différence si nous sommes Sénégalais ou Afro-Américains
Je comprends ce que vous dites car il faut que la communauté sénégalaise puisse se protéger de la brutalité policière. La façon dont ils peuvent se protéger est d’être prudents, de s’assurer qu’ils connaissent la loi, qu’ils connaissent les forces de l’ordre et les règles pour pouvoir se protéger.
Vous êtes aussi une cinéaste. En tant que cinéaste, vous avez écrit Delusil : The Door of Return, qui est un court métrage sur une jeune fille née aux États-Unis. Voulez-vous nous en parler?
J’ai lancé le programme « Sunu Thiossane » (notre culture en wolof) avec l’objectif de connecter la diaspora au Sénégal en créant un programme de développement de la jeunesse où les membres de la diaspora peuvent se réunir, connaître notre « thiossane », notre histoire et qui nous sommes en tant que peuple. Nous le faisons par le biais de l’éducation à travers l’art.
Delusil : The Door of Return parle d’une jeune fille qui est Sénégalaise mais qui est fortement américanisée. Elle a vécu toute sa vie aux États-Unis. Sa mère et son père lui ont dit : « Tu devrais aller au Sénégal et connaître ton histoire et savoir qui tu es ». Alors elle va au Sénégal, elle rencontre sa famille et elle vit tout un choc culturel.
Pour ce qui est de la communauté sénégalaise en particulier, les personnes doivent faire leurs propres recherches en ce qui concerne l’application de la loi et les statistiques sur le nombre de personnes noires que les forces de l’ordre interpellent
Elle a l’habitude de manger seule avec une seule assiette mais maintenant, elle doit s’asseoir avec toute la famille et manger dans un bol. Elle doit s’accroupir quand elle va aux toilettes. Lorsqu’elle se rend au marché, elle doit porter un seau. Toutes ces différentes traditions culturelles auxquelles nous sommes déjà habitués dans la vie de tous les jours, elle a dû les apprendre progressivement. Il s’agit essentiellement de pouvoir connaître son histoire et sa culture.
Pensez-vous que ce à quoi la fille de votre histoire est confrontée est quelque chose que beaucoup d’Africains ou de Sénégalais vivant aux États-Unis sont confrontés?
Absolument. Nous avons affaire à beaucoup de jeunes Sénégalais qui sont confrontés à cela. Quand ils sont en Amérique, ils essaient de s’intégrer et, quand ils viennent au Sénégal pour l’été, ils essaient de s’intégrer aussi. Le fait d’être exposé à plus d’une culture est un avantage et un inconvénient car il est difficile d’établir des relations avec les gens s’ils ne vous comprennent pas, s’ils ont une idée limitée de leurs traditions et de ce qu’ils sont. Ils ne voient rien d’autre que cela. Il s’agit alors d’être capable de faire des compromis, de remettre en question et de chercher votre identité culturelle, qui vous êtes.
Beaucoup d’enfants qui sont de la première, deuxième ou troisième génération d’immigrants et qui sont à la fois Sénégalais et Américains ou qui sont simplement Sénégalais mais qui vivent en Amérique traversent cette crise d’identité culturelle.
On dit que l’Amérique est la terre où tous les rêves sont possibles. Pour beaucoup d’Africains et de jeunes Sénégalais, c’est l’endroit où il faut être pour réussir. Comment voyez-vous cela alors que vous vivez sur les deux continents?
Changer d’environnement ne signifie pas forcément qu’il faut traverser des frontières et qu’on finira par s’intégrer à la société d’accueil. À cause du colonialisme et de ce que la société considère comme des pays du tiers monde, les populations pensent qu’il est difficile pour nous de réussir dans notre pays.
Beaucoup de jeunes Sénégalais pensent qu’une façon de réussir est d’aller à l’étranger au lieu de rester dans son pays et de se réaliser par ses propres moyens. La société a une façon de montrer que l’Amérique est le pays des opportunités, le pays de la liberté que tout le monde veut visiter, où chacun peut vivre le rêve américain. Mais nous n’avons souvent pas conscience de la réalité.
Le fait d’être exposé à plus d’une culture est un avantage et un inconvénient car il est difficile d’établir des relations avec les gens s’ils ne vous comprennent pas, s’ils ont une idée limitée de leurs traditions et de ce qu’ils sont
L’herbe n’est pas toujours plus verte ailleurs. « Tukki taxoul nga tekki ». C’est ce que l’on fait, notre ambition et ce que l’on est qui nous permet de réussir. « Tekki », ce n’est pas seulement avoir du succès, c’est aussi décoloniser son état d’esprit. C’est être capable de dire que je peux le faire tout seul. Je peux le faire sans être obligé de voyager. Nous pouvons y arriver par nous-mêmes. Nous n’avons pas besoin de dépendre de « l’occident » pour être financièrement stables.
Vous parlez de décoloniser nos esprits. Vous avez parlé du rêve américain. Comment pouvons-nous raconter l’histoire du rêve sénégalais ou comment pouvons-nous créer l’histoire d’un rêve sénégalais? Est-ce à travers la culture aussi?
Sans aucun doute. C’est à travers les arts et la culture parce que c’est ce que nous sommes. Nous sommes des gens de culture, nous sommes des gens de « aada », nous sommes des gens d’art. Pour que nous réussissions, nous devons croire en nous-mêmes et en nos sources. Nous devons croire en ce que nous avons déjà ici et nous devons comprendre et savoir comment l’utiliser de manière à réussir tout en gardant la confiance en nous-mêmes.
Le Sénégal a une scène artistique tellement robuste mais les artistes sont les moins considérés dans ce pays. La seule façon pour eux de vraiment réussir est d’aller en Europe ou d’aller en Amérique et de montrer la culture sénégalaise à travers la danse et la musique.
« Tekki », ce n’est pas seulement avoir du succès, c’est aussi décoloniser son état d’esprit. C’est être capable de dire que je peux le faire tout seul. Je peux le faire sans être obligé de voyager
Ici, c’est difficile de le faire parce que nous nous concentrons sur le fait de paraître Européen ou de faire partie de cette mentalité coloniale. Notre culture est riche et puissante. Pour que nous puissions vraiment la valoriser, nous devons la montrer.
Vous êtes aussi une promotrice culturelle. Vous avez organisé un certain nombre d’événements aux États-Unis pour promouvoir la culture sénégalaise et africaine. Vous sentez-vous soutenue par l’État du Sénégal? Pensez-vous que les Sénégalais qui promeuvent notre culture à l’étranger ont le soutien de l’État?
Pas autant qu’il le faudrait. Nous sommes vraiment déconnectés les uns des autres. C’est quelque chose sur laquelle nous devons travailler. Beaucoup d’entre nous ne croient pas aux métiers des arts. Ils ne croient pas en notre histoire et notre culture. Si nous y croyions, nous aurions suffisamment de soutien et le Sénégal serait très bien placé sur la carte mondiale de l’art et de la culture.
Mais, c’est quelque chose que nous devons apprendre à développer et nous devons y travailler. Nous devons être capables de soutenir la diaspora. Nous devons être capables de soutenir les jeunes ainsi que tous les Sénégalais qui sont aux États-Unis et qui travaillent dur pour le rayonnement du pays. Je pense que plus nous serons connectés les uns des autres, plus nous nous éduquons et croyons-en nous-mêmes, plus les choses vont évoluer. C’est bien possible.
Source photo : Watu Digital Lab & Sunu Nataal
Source photo : Watu Digital Lab & Sunu Nataal
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